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        黑塞與心理分析
        2012-06-08 01:01:39   來源:   評論:0 點擊:

        黑塞是1946年諾貝爾文學獎得主,一生獲得文學獎項無數,為我們提供了深邃而富含心靈寫意的作品.同時也為我們提供了20世紀經典的心理分析個案。他曾經是榮格及其學生的病人,經歷過300余小時的心理分析。心理分析不僅幫助黑塞度過了心理危機,并影響著黑塞重新省察生命的意義
         發表于 《學術研究》2007年第4期
        張敏 申荷永

         
        華南師范大學心理系,廣東廣州510631
         


        摘要:黑塞是1946年諾貝爾文學獎得主,一生獲得文學獎項無數,為我們提供了深邃而富含心靈寫意的作品.同時也為我們提供了20世紀經典的心理分析個案。他曾經是榮格及其學生的病人,經歷過300余小時的心理分析。心理分析不僅幫助黑塞度過了心理危機,并影響著黑塞重新省察生命的意義,為其文學創作提供了來源和契機。同時,黑塞時心理學分析的創造和發揮,也能夠為當代心理分析的發展提供重要的啟迪。

        關鍵詞:黑塞 榮格 心理分析 原型

        赫爾曼·黑塞(Hermann Hesse)被譽為德國浪漫主義的“最后騎士”,也是20世紀最具透視心理和靈性創意的作家。作為1946年諾貝爾文學獎的得主,黑塞以其獨特深邃的思想,雋永睿智的文字傲立文壇。但他也曾是榮格心理分析的“病人”,在1916年至1926年的10年中,他經歷了榮格及其學生300小時左右的心理分析。黑塞的心理分析經歷,不僅幫助他度過了心理危機,而且激發了他的文學創作靈感。
          
          一、黑塞的生平與背景
          
           黑塞1877年7月2日出生于德國南部的卡爾夫小鎮的一個虔誠的清教徒家庭,從1904年27歲時發表的小說《鄉愁》(Peter Camenzind)至1943年66歲時完成的《玻璃珠游戲》(Das Glasperlenspiel),黑塞一生著述豐碩,包含有詩集、散文、小說、評論、童話和水彩畫作等,作品中流露出的強烈的自傳性傾向以及自我分析式的文本書寫,反映著其本身所經歷的心理分析體驗。

          黑塞的父親希望兒子能夠繼承牧師的道路,于是黑塞14歲時考入了墨爾布隆神學院。入學后不久黑塞便時常陷入沮喪的精神狀態,逐漸患上了神經衰弱和抑郁癥,并多次企圖自殺。黑塞在其《自傳》中說:“我不是個唯命是從的孩子。我好不容易才適應那個虔信的教育機構,那種教育的目的在于壓制和扼殺人的個性。” 不到兩年,黑塞幾度逃學后最終告別學校生活而開始另謀生路。在其后的10年中,他做過書店店員、鐘表廠的學徒,也曾嘗試書商的職業。

          盡管生活艱難,但黑塞卻也能充分利用祖父與父親的藏書,潛心自修和持續地寫作。1904年,黑塞人生中的第一道曙光來臨,他撰寫的長篇小說《鄉愁》 (Peter Camenzind)出版并引起熱烈的反響。同年,黑塞與長他9歲的瑪莉亞·佩諾立(Maria Bernoulli)結婚,移居至凱恩赫芬(Gaienhofen)小村,在此過著世外桃源般的隱居生活,專事寫作。

          黑塞早期的作品多屬于純粹主觀自我世界的抒發,呈現著“自我”與“現實”的沖突拮抗。1914年,第一次世界大戰爆發,面對騷動的社會情緒,黑塞撰文引用貝多芬的名言: “啊,朋友,不要用這種聲音”,來表達他主張和平的愿望。言論刊出后引起軒然大波,受到當時德國政府的打壓和新聞界的圍攻,使得他的家庭和生活都面臨著極大的威脅。黑塞在震動之余引發反思,據此認為他多年來所相信的全部歐洲文明是不健康的,并且正在淪喪。黑塞在其《我的傳略》中說:“我再度看到自己同一直和平相處得好好的世界發生了矛盾。一切似乎又淪于失敗,我又變得孤獨和痛苦,我所講的和寫的一切又被別人滿懷敵意地誤解了。在現實和我認為是希望、理性和善良的事物之間,我又看到了一道無法逾越的鴻溝。” 無法逾越的鴻溝也意味著分裂,內外的交困使得黑塞產生了嚴重的心理危機。
          
          二、黑塞與榮格的交往
          
           1916年,身心疲憊且身患神經衰弱癥的黑塞移居瑞士,住進魯柴倫 (Lucerne) 的松麻特 (Sonnmatt) 療養院,開始與榮格的學生約瑟夫·貝恩哈特·郎昂(J. B. Lang)做分析性心理治療。榮格曾被弗洛伊德視為其精神分析的法定繼承者,1909年和弗洛伊德一起受邀赴美國參加克拉克大學的百年校慶之后,便奠定了他在精神分析和心理學界的地位。1913年榮格與弗洛伊德分裂之后,建立了其分析心理學體系,以集體無意識和原型理論而著稱。

          1917年秋天,黑塞與榮格直接聯系,于是有了他們的第一次會面。那是在波恩的一個旅館。黑塞在其日記中寫到:“昨天,榮格從蘇黎士打電話給我,約我一起在波恩的那旅館吃晚飯。我接受了,與榮格一起到晚上11點多。我對他的印象不時變化著,最初感受的是他的自信……不過,總體上說,這是一次非常積極的會面。”這次會見使得黑塞和榮格都對彼此留下了深刻的印象。在開始與朗昂做分析性心理治療的同時,黑塞便開始閱讀榮格的著作,并給予了積極的評價,尤其是對于榮格的《轉化的象征》(1912),黑塞稱其為難得的杰作。

          1921年的夏天,黑塞前往榮格在瑞士庫斯納赫特的住所,繼續他們的心理分析。同時,榮格也邀請黑塞在蘇黎世的“分析心理學俱樂部”做演講。通過黑塞的書信,我們可以看到,黑塞對于榮格的人格及其心理分析能力都有著極大的熱情:“我與榮格一起,此時,我正經歷著十分困難,有時是難以承受的生活危機,也體驗著心理分析的沖撞……它震撼著你的內心,也同樣伴隨著痛苦。但它是有效,是有幫助的……所有我能說的是,榮格博士正用其出色的專業技能引導著我的心理分析。”即使是在黑塞完成了與榮格的心理分析之后,他也曾這樣表示:“我希望能夠繼續與榮格做心理分析。他是一位崇高,充滿活力與智慧的人。我對他充滿感激,很慶幸自己能夠有機會與他一起做心理分析。”

          榮格對于黑塞也有著同樣的熱情。在1919年的一封通信中,榮格對黑塞郵寄《德米安》(Demian)給他表示了感謝,并且指出書中呈現出黑塞所領悟的心理分析意義。榮格說:“讀你的書,就象在暴風雨的深夜,感受到了燈塔的閃耀。” 在這封信中,榮格稱自己本來就認識“德米安”,他可以為黑塞提供更多的有關“德米安”的不為人知的秘密。實際上,那也是其分析心理學的最重要的發現,與無意識接觸中所獲得的領悟,以及他在其《向死者的七次布道》中所呈現的心靈的真實性(the reality of psyche)。

          在《榮格書信集》中所收錄的榮格給黑塞的最后一封信是在1950年,榮格的75歲生日后不久。榮格寫信給黑塞,感謝他郵寄的生日禮物。榮格說:“在所有給我 75歲生日的祝賀中,你的致意與禮物最使我感到驚喜和高興。”黑塞給榮格的生日禮物大概是其《東方之旅》,因為在那封信中榮格接著說:“我尤其感謝你的《東方之旅》(Morgenlandfathrt),我要用安靜的時間來靜靜地讀它。”
          
          三、黑塞的心理分析經歷
          
          黑塞開始尋求心理分析和治療的時候,正遭遇著嚴重的心理危機。由于反戰,他被迫背井離鄉,生活陷入困境。1916年初他父親去世,年幼的兒子又身患重病,妻子的精神病急劇惡化而不得不住院治療。一連串的精神壓迫和心理壓力使黑塞深受神經衰弱和抑郁癥的折磨,于是,他找到榮格的學生朗昂開始了分析性心理治療。

          在1916-1917年間,黑塞與朗昂共做了72次心理分析,基本上是每周一次,每次3個小時。開始的時候,黑塞的抑郁癥非常明顯,并且流露出自殺的傾向。朗昂的分析性心理治療十分有效,幫助黑塞度過了心理危機,并且引起了黑塞對心理分析的興趣。黑塞開始閱讀弗洛伊德和榮格的著作,并且在自己的創作中充分體現了心理分析的意義,他在1917-1919年間完成的小說《德米安》便是寫照。對于榮格來說,除了黑塞的個人磨難和心理治療體驗之外,那便是由集體無意識或原型所觸發的創作。

          1921年前后,黑塞的生活仍然籠罩著某種陰影。他的小說《悉達多》的創作也受到困阻。于是,他直接找榮格尋求幫助。在庫斯納赫特的家中,榮格與黑塞一起做了數周的心理分析。據貢特·保曼(Gunter Baumann)論文中的資料顯示,黑塞對于他和榮格所做的心理分析給予了十分積極的評價。他承認自己當時仍然經歷著嚴重的心理困難,包括難以承受的生活危機和痛苦的內心沖突。在1921年4月寫給友人鮑爾夫婦(Hugo and Emmy Ball)的信中他提到在榮格那里的心理分析,并且說:“我要再停留長一些的時間。我開始吃的果子必須要吃完,榮格博士給我留下了相當深刻的印象。” 同時,黑塞也明確告訴他的朋友,接受榮格的心理分析是有效的,正是他所需要的幫助。

          1923年,黑塞放棄了其德國國籍,不久也與分居了的妻子正式離婚。黑塞自己不僅身受坐骨神經病痛和風濕病的折磨,而且也重受抑郁和自殺情緒的影響。從1925年開始,黑塞重新與朗昂做分析性心理治療,前后持續了2年左右。實際上,這也是黑塞創作其《荒原狼》的時期。孤獨與鄉愁是荒原狼的吶喊,也是黑塞的掙扎;自殺與尋求生路是荒原狼的彷徨,也是黑塞的迷惘。在此期間,黑塞所經歷的心理分析具有多重的意義。對于黑塞來說,朗昂不僅僅是他的心理醫生,也是他的知心朋友,而且是他在經受像狼一樣“冬季荒原之流浪”時的坐標和向導。黑塞在其《荒原狼》的“出版者序言”中說:“我覺得這個人有病,是某種精神病或憂郁癥,是性格病,我是以健康的本能在抵御它。”同時,黑塞也說:“我認識到,哈勒是一個能忍受痛苦的天才,按照尼采的某些說法,他在自己身上已經培養了一種天才的、無限的、可怕的承受痛苦的能力。” 黑塞所要表達的是,盡管荒原狼的故事敘述的是疾病和危機,但是,它描寫的并不是毀滅,不是通向死亡的危機,恰恰相反,它描寫的是治療和治愈。在我們所理解的心理分析中,治療和治愈也意味著發展,意味著心性的成長和人格的完善。黑塞將與榮格和朗昂的心理分析過程中所獲得的治愈與發展性體驗充分展現在他的文學創作中。其中有面對陰影在黑暗中的求索,有內在心靈意象的指引,也有超越與整合的自性化經歷。


        四、黑塞的心理分析感受
          
          黑塞的心理分析感受,可以從其作品中得以體現。我們也可以根據黑塞創作的線索,從《德米安》到《荒原狼》,從《東方之旅》到《玻璃球游戲》,來體會其中所包含的心理分析的意義。

          (一) 面對陰影:黑暗中的求索

          榮格用陰影(shadow)來描述我們自己內心深處隱藏的陰暗存在或無意識層面的人格特征。陰影的組成或是由于意識自我的壓抑,或是意識自我從未認識到的部分,但大多是讓我們的意識自我覺得蒙羞或難堪的內容。諾伊曼在其“關于陰影的看法”一文中說,“陰影是人格未知的方面,它通常以黑暗的形式、以怪模怪樣的邪惡圖形來面臨自我,面臨光明面和意識的中心和代表——對它們的面臨對個體來說總是一次重大的經歷。” 在心理分析的意義上,若是能夠具有面對陰影的勇氣,通過陰影的挑戰,那么往往就可以從陰影中獲取積極的力量。德特勒夫森和達爾克在其合著的《疾病的希望》中,發揮了這種關于陰影的心理學觀點:“陰影使人生病——同陰影的交鋒會使人康復!這是理解疾病和治愈的關鍵!一個病癥永遠是一個具體的陰影部分。”
          在黑塞的《德米安》中,從第一章開始我們就可以看到一個鮮明的對比,辛克萊在孩童時代就面臨著兩個世界的存在,一個是他中產階級的家庭,一切井井有條;另一個是仆人和勞工的世界,充斥著醉鬼、潑婦、謀殺和痛苦。流浪兒克羅默就是來自這個可怕陰暗的世界。開始的時候辛克萊認為這個世界很黑暗,克羅默很墮落,但后來他發現這正是他自己的陰影。德米安告訴了他該隱和亞伯的故事,并作了重新解釋。他認為圣經故事是對事實的歪曲,也許該隱并不是一個由于嫉妒而殺害自己親兄弟的惡棍,也許他的勇猛和智慧使人懼怕,人們才編造出這樣的故事為自己的懦弱開脫。通過這個故事,辛克萊認識到走向黑暗世界并不一定意味著邪惡,也許還是勇猛或智慧的表達。

          “陰影與我們同在……我們在某個地方有一個邪惡而可怕的兄弟,那是我們血肉 之軀的復本。” 這很像黑塞的文筆,但卻是榮格的表達。在《克萊恩和瓦格納》中,小職員克萊恩也發現在他拘謹的外表后面隱藏著一個成為頑童和謀殺者的欲望,他把他的陰影叫做瓦爾納。而《席特哈爾塔》中的主人公在其第三個階段對世俗的學習里,遇到了他的陰影:酒鬼、賭徒、世俗貪婪的商人,并接受了面對陰影的挑戰。面對陰影的挑戰在《荒原狼》里就更加明顯,哈勒意識到在其高度理智化的背后存在著一個獸性的生靈,他不得不在文明人和狼的爭論中度日。作為人,他是理智富于人性的,他痛恨自身的狼性;作為狼,他是粗野不馴的,肆意妄為的。但是有時他們又能和平共處,彼此互補,他發現兩種傾向的和諧共存使他與神更接近。黑塞在其《荒原狼》瑞士版的跋中寫道:在此之前的小說里,我一心想表現一個美而和諧的世界,避而不談內心那些黑暗、混亂的方面,只強調敬畏之心,高尚的品格,因而壓制了千萬種真理,使我自己作為詩人和作為人都感到疲憊和沮喪。承認惡的存在是為了更好地了解它們。

          在心理分析的意義上來說,陰影并不完全只是消極的存在,意識到陰影存在本身,已經具有某種積極的意義;面對與認識陰影需要勇氣,正是勇者的風度。陰影中包含著許多本能的內容及其能量,原始與幼稚的心理特點,以及陰暗之中的玄妙。覺察自己的陰影,乃至達到某種心理的整合,也是心理分析過程中重要的工作目標。

          (二) 阿尼瑪意象:心靈的指引

           在榮格的分析心理學體系中,阿尼瑪(Anima)被看作是最重要的一種原型意象(archetypical images)。榮格認為,無意識的內容一旦被覺察,它便以意象的象征形式呈現給意識。而這種象征性的意象,包含著人類精神發展的創造性源泉。而就個體心理分析過程中的阿尼瑪意象而言,其往往被視為心靈的指引。

          阿尼瑪不僅是男人的內在女性,而且也是心靈的象征。阿尼瑪意象能夠引導男性到其靈魂深處,使其獲得創造性的動力。在榮格的分析心理學理論中,阿尼瑪的發展有四個階段:夏娃(男性的母親情結),海倫(性愛的對象),瑪利亞(愛戀中的神性)和索非亞(男人內在的創造力)。我們可以在黑塞的作品中看到她們的身影及其作用。比如,在《德米安》中,我們可以看到與但丁《神曲》相似的情節,首先出現的小女孩把辛克萊從悲傷抑郁中拯救出來,從地獄引領上天堂。后來他意識到那個熱情洋溢受人尊敬的伊娃夫人只是他內在的一個象征,通過投射到她身上的這種爆發性的活力,使他體驗到了一個理想主義者的復活。而在情人卡瑪拉的影響下,《席特哈爾塔》的主人公席特哈爾塔則從一個非常理性的人轉變成一個能感受世界的感性的人。在自傳體的《紐倫堡之旅》(1926)中,黑塞意識到有一種帶著詩意的迷戀于體內回蕩著,是“地精”里可愛的勞小姐,她曾是年輕時最美麗而強大的動力之一,引發著詩人之詩性與幻想力的源泉……以神話姿態出現的“可愛的勞”幻化成黑塞內在的阿尼瑪形象索菲亞。

          在《荒原狼》中,赫爾米娜(Hermine)這一名字是黑塞本人名字的女性化形式,也正是他自身阿尼瑪意象的體現。赫爾米娜引領哈里從其絕望與自殺的邊緣,重返于充滿希望的生活和愛情中去。在《納爾喬斯和歌德蒙德》中也有同樣的寓意,當黑塞把“追求永恒的母親”作為歌爾蒙德風流行為的動力時,阿尼瑪的意義就顯現了,而且,歌爾蒙德對生活矛盾的解釋也是和母親原型有關的。盡管黑塞后期的作品中女性人物較少,但阿尼瑪的原型仍然存在,如在《東方之旅》中,記錄者說他的生活目標便是去獲得一位美麗公主的垂青。“內在的女性引領我們向前”是歌德的浮士德體會,也是黑塞心目中英雄們的感受。

          (三) 超越與整合:自性化過程

          在榮格的心理分析理論中,“自性化”(individuation)所要表達的是一種過程:一個人最終成為他自己,成為一種整合性的、不可分割的、但又不同于他人的發展過程。安德魯·塞繆斯(Andrew Samuels)在其《榮格心理分析評論詞典》中曾作這樣的定義:“自性化過程是圍繞以自性為人格核心的一種整合過程。換句話說,使一個人能夠意識到他或她在哪些方面具有獨特性,同時又是一個平凡的人。”

          自性寓意著一種超越,超越于人格所呈現的面具與陰影,獲得一種內在的心理整合性。黑塞曾表示,他的所有的作品,從《卡門欽特》到《荒原狼》再到《玻璃球游戲》,都可看作是對個人人格或其自性化過程的捍衛。黑塞在其《玻璃球游戲》中所展現的,不僅僅是一種綜合的科學和藝術,而且是一種“使心靈趨向宇宙整體目標的運動。”正如書中的克乃西特所追求的,是要到達我們自性的最深處,去感受那集體無意識的存在,“盡管還沒有開化卻已具有一顆包容萬有的心靈。”

          米格爾·舍蘭諾 (Miguel Serrano)在一次采訪中(1959)曾問黑塞,“你認為去了解是否存在某種超乎生命的東西重要嗎?”黑塞即刻回答說:“不重要……死亡的過程就像回歸榮格的集體無意識。從那里你可以獲得一種純粹的形式。” 隨后不久,舍蘭諾去訪問榮格,提到他與黑塞所討論死亡的對話。榮格說,“你向黑塞提問的方式不對。這樣問會好一些:有任何理由相信死后仍然有生命嗎?” 1961年,舍蘭諾再度采訪黑塞的時候,黑塞仍然記得他們兩年前的對話。黑塞說,“我仍然要說知道死后是否有生命并不重要……死亡是回歸于宇宙整體。宇宙,或自然,對我來說如同其他人心目中的上帝。認為自然是人類的敵人,要去征服是錯誤的。相反,我們應該把自然視為母親……我們都是整體不可分割的獨立存在……我們必須投身于這一偉大的過程……”

          榮格曾經說過“自性化并不與世隔絕,而是聚世界于己身。” 我們在黑塞的許多作品中都可以看到這種自性化過程的主題。注重精神生活者的孤獨以及他們的需要,把個人的生活和行為加入超越個人的整體之中,是黑塞持久的努力。瑞典皇家學會主度斯格爾德·庫爾曼在黑塞獲諾貝爾獎的時候,稱黑塞為我們提供了擺脫精神困境的道路。黑塞借他那充滿靈性的創作向我們呼喊著超越與整合的意義與價值。
         
          [參考文獻]

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